Sementara banyak orang di dunia saat ini terlibat dalam merayakan "keragaman", Alkitab memberikan penekanan yang luar biasa pada nilai "kesatuan". Pribadi-pribadi Keallahan adalah trinitas esa yang agung dengan kesempurnaan yang absolut (bdk. Ulangan 6:4; Yohanes 10:30). Alam semesta yang agung, meskipun menanggung lecet-lecet penghakiman Ilahi (Roma 8:20), tetap menunjukkan kemuliaan Allah dalam keselarasan hukum-hukum surgawi (Yeremia 31:35-36). Albert Einstein berkata:
Kita melihat alam semesta yang tersusun secara mengagumkan dan mematuhi hukum-hukum tertentu, tapi hanya sedikit sekali yang bisa memahami hukum-hukum ini. Pikiran kita yang terbatas tidak dapat memahami kekuatan misterius yang menggerakkan rasi bintang (Brian, 186).
Ada kesatuan wahyu yang luar biasa dalam dua wasiat utama dalam Alkitab. "Yang Baru ada di dalam yang Lama tersembunyi; yang Lama dinyatakan oleh yang Baru."
Kesatuan dalam rumah tangga adalah lingkungan yang "baik" dan "indah" (Mazmur 133:1), dan "kesatuan" dalam agama adalah penangkal dari ketidaksetiaan (Yohanes 17:20-21). Sayangnya, roh yang memecah belah tampaknya lebih sering terjadi daripada roh yang membawa ketenangan, dan sejumlah masalah menjadi akibatnya.
Sulit untuk menemukan sebuah gereja dalam kerangka sejarah Perjanjian Baru yang tidak mengalami perselisihan. Gereja di Yerusalem bermasalah dengan orang-orang Yahudi (Kisah Para Rasul 11:2; 15:1 dst.), jemaat di Korintus memiliki elemen-elemen yang tidak setia yang memberikan pujian yang berlebihan kepada para pemimpin (1 Korintus 1:10 dst.), dan bahkan jemaat di Filipi yang dikasihi pun mengalami masalah dengan Euodia dan Sintheia (Filipi 4:2-3). Contoh-contoh ini sama sekali tidak menyelesaikan daftar.
Surat Paulus kepada jemaat di Efesus adalah sebuah dokumen yang membahas tentang kesatuan. Tiga pasal pertama memberikan dasar teologis untuk kesatuan; tiga pasal terakhir pada dasarnya berkaitan dengan penerapan praktis dari "kesatuan" di dalam Kristus. Dalam 4:1-6, rasul yang diilhami Allah meletakkan landasan mikro bagi kesatuan yang menyangkut dua sumber utama perselisihan di antara mereka yang mengaku mengikut Kristus. Yang pertama berkaitan dengan temperamen, yang kedua berkaitan dengan pengajaran. Pengenalan akan dua area yang bermasalah ini dapat sangat membantu dalam menyembuhkan perpecahan.
Di bawah dorongan Roh Allah, Paulus menulis:
Sebab itu aku menasihatkan kamu, aku, orang yang dipenjarakan karena Tuhan, supaya hidupmu sebagai orang-orang yang telah dipanggil berpadanan dengan panggilan itu. Hendaklah kamu selalu rendah hati, lemah lembut, dan sabar. Tunjukkanlah kasihmu dalam hal saling membantu. Dan berusahalah memelihara kesatuan Roh oleh ikatan damai sejahtera: satu tubuh, dan satu Roh, sebagaimana kamu telah dipanggil kepada satu pengharapan yang terkandung dalam panggilanmu, satu Tuhan, satu iman, satu baptisan, satu Allah dan Bapa dari semua, Allah yang di atas semua dan oleh semua dan di dalam semua.
Sebuah pertimbangan terhadap paragraf ini mengungkapkan beberapa elemen penting berikut ini:
- Kredibilitas Paulus sebagai orang yang mendorong persatuan Kristen (ayat 1a);
- tuntutan untuk hidup sesuai dengan panggilannya (ay. 1b);
- watak yang diperlukan untuk kesatuan di dalam Kristus (ay. 2-3); dan
- landasan teologis yang menjadi dasar persatuan (ay. 4-6).
Mari kita renungkan masing-masing hal ini secara singkat.
Paulus Sang Tahanan
Paulus sering menyebut dirinya sebagai "tahanan" (Efesus 3:1; 4:1; Filipi 1:13; Filemon 9, 13; 2 Timotius 1:8). Ia adalah seorang tahanan "Kristus" (3:1) dan tahanan "di dalam Tuhan" (4:1). Sang rasul adalah seorang tahanan secara harfiah dalam banyak kesempatan selama pelayanannya (lih. 2 Korintus 11:23), dan secara khusus ketika ia menulis surat ini (lih. 6:20). Tetapi dalam arti yang lebih luas, ia telah menjadi tawanan "Yesus" karena ia telah menyerahkan kepentingannya sendiri kepada perhambaan Tuhannya (Filemon 10, 13) yang untuk-Nya ia dengan senang hati menderita. Juga, hubungannya "di dalam" Tuhan menempatkan penderitaannya dalam dimensi yang sama sekali berbeda. Tidak ada kebajikan dalam penderitaan ketika seseorang terasing dari Juruselamat.
Kesatuan Temperamental (ayat 1-3)
Dalam mengejar kesatuan Kristen, sangatlah penting bagi seseorang untuk menghargai pentingnya sistem ideologi yang dianutnya. Kekristenan adalah satu-satunya jalan menuju Allah dalam dispensasi penutup sejarah manusia. Kekristenan bukan sekadar "sebuah agama", melainkan "agama" yang mendapat restu Ilahi (bdk. Yoh. 14:6; Kis. 4:12; 9:2; 19:9, 23; 22:4; 24:14). Mengingat kebenaran dasar ini, seruan berikut ini adalah tepat.
Orang Kristen harus "hidup sebagai orang-orang yang telah dipanggil berpadanan dengan panggilan itu" (ay. 1b). "Panggilan" adalah undangan Allah (Kisah Para Rasul 2:39), melalui pemberitaan Injil (2 Tesalonika 2:14), kepada orang-orang yang dapat bertanggungjawab, untuk mengambil bagian dalam berkat-berkat Kerajaan Surga melalui hubungan "di dalam Kristus" (Filipi 3:14). Mereka yang merespons pesan tersebut, dan tunduk dalam ketaatan, disebut sebagai "yang telah dipanggil" (lihat Thayer 1958, 321).
Istilah "hidup [berjalan]" (peripateo- "berjalan di sekitar") mengacu pada seluruh "lingkup" keberadaan seseorang. Kekristenan bukanlah sekadar sampingan, juga bukan "hobi" rohani. Ini adalah sebuah gairah yang menghanyutkan. "Berpadanan" adalah kata keterangan yang menunjukkan perbandingan antara dua objek yang sesuai satu sama lain dalam beberapa hal - dalam hal ini, baik dalam bentuk maupun kualitas. Perilaku orang Kristen harus sesuai dengan pola yang ditetapkan oleh Allah.
"Rendah hati" menerjemahkan istilah Yunani tapeinophrosune (dari tapeinos - "rendah" dan phren - "hati"). Bentuk kata benda ini muncul tujuh kali dalam Perjanjian Baru, dan kata sifat satu kali ("rendah hati" - 1 Petrus 3:8). Kata ini menunjukkan sikap tidak mementingkan diri sendiri yang dimanifestasikan dalam kasih yang berkorban bagi orang lain - sebuah konsep yang umumnya diremehkan oleh orang-orang Yunani (Patzia 1990, 229), tetapi dipuji dalam Perjanjian Baru. Paulus, dalam menggambarkan sikap pribadinya ketika bekerja di antara jemaat di Efesus, menggunakan kata ini (Kisah Para Rasul 20:19). Dan kehidupannya mendukung pernyataan tersebut. Kata ini diterjemahkan sebagai "kerendahan hati" dalam Filipi 2:3, dan dalam konteks ini diilustrasikan dengan kasih Kristus yang sama sekali tidak mementingkan diri sendiri dengan menjadi manusia, dan pergi ke kayu salib demi mereka yang terhilang (ay. 5 dst.). Sungguh suatu tantangan yang tidak dapat diatasi bagi umat Allah!
"Lemah lembut" (praytes-sebuah kata benda, ditemukan sebelas kali dalam Perjanjian Baru) menunjukkan "watak yang tenang dan menyejukkan." Kata ini digunakan untuk "kelembutan" dan "kemanusiaan", berbeda dengan sikap "keras". Ini adalah kebalikan dari "kekasaran" dan "keparahan." Dalam Perjanjian Lama Yunani, praytes menyampaikan gagasan tentang "penyerahan diri kepada kehendak ilahi" (Mazmur 132:1, LXX). Musa digambarkan sebagai orang yang "sangat lemah lembut" di bumi (Bilangan 12:3). Singkatnya, doa melibatkan "ketundukan yang radikal kepada Allah dan kerendahan hati dalam berurusan dengan orang lain" (Spicq 1994, 160-171). Bayangkanlah bagaimana temperamen ini dapat memperbaiki masalah-masalah gereja.
"Sabar" (makrothymia-ditemukan empat belas kali dalam Perjanjian Baru) adalah sebuah istilah yang mengisyaratkan waktu yang "lama" untuk sampai pada "kemarahan". Kata ini digunakan untuk menggambarkan Allah yang menunjukkan sifat ini dalam hubungannya dengan manusia yang berdosa (Roma 2:4; 2 Petrus 3:9; 1 Timotius 1:16). Kata ini juga diterapkan pada kualitas manusia yang sabar (Kisah Para Rasul 26:3; Yakobus 5:7b). Ini adalah salah satu kualitas moral "buah Roh" (Galatia 5:22), dan merupakan persyaratan untuk pertumbuhan Kristen (Kolose 3:12; 1 Tesalonika 5:14). Kesabaran berdiri di atas permusuhan yang impulsif atau reaksi yang terburu-buru. Dengan kata lain, kata ini menunjukkan "sumbu yang sudah lama menyala" yang pada akhirnya gagal membesar nyalanya!
Mengikuti tiga kata benda di atas, ada dua frasa participle. Yang pertama adalah "tunjukkanlah kasihmu dalam hal saling membantu." Istilah "sabar" berasal dari kata majemuk yang menggambarkan ide "menahan" - dengan mengacu pada suatu tindakan yang potensial. Bentuk present tense, middle voice menunjukkan pola perilaku yang dilakukan seseorang, yang pada akhirnya adalah demi kepentingan pribadinya.
Kata ini mengasumsikan bahwa dalam hubungan orang-orang Kristen dengan satu sama lain, kesempatan-kesempatan perbedaan, bahkan ancaman keterasingan, pasti akan muncul (Smith 1890, 60).
Namun, saudara-saudara di dalam Kristus tidak boleh merespons dengan cepat dan penuh kebencian ketika konflik muncul; sebaliknya, mereka harus menahan setiap kecenderungan untuk meledak dan menyerang.
Emosi mendasar yang menenangkan saraf yang tegang dan mendorong niat baik adalah "kasih" (agape-116 kali dalam Perjanjian Baru). Agape bukanlah kasih "hati"; itu adalah kasih "kepala". Ini adalah prinsip terencana yang dengannya seseorang hidup saat ia berusaha untuk bertindak demi kepentingan orang lain. Nigel Turner mendefinisikan agape sebagai "sebuah disposisi yang diperhitungkan dari rasa hormat dan kecenderungan yang saleh" terhadap sebuah objek yang sengaja dipilih (1982, 263). Sangatlah sulit untuk bertindak dengan agape terhadap orang-orang yang tidak kita sukai-yang mungkin, pada kenyataannya, agak menjijikkan. Meskipun demikian, dengan perintah untuk "mengasihi", kita ditantang untuk secara terus-menerus bertindak demi kesejahteraan orang lain.
Bentuk present tense kedua, "berusahalah memelihara" (dari kata kerja spoudazo - sebelas kali dalam Perjanjian Baru) mengandung gagasan untuk terus berusaha melakukan yang terbaik (lih. NIV). Hal ini mencerminkan semangat yang berkelanjutan yang harus dimiliki oleh orang Kristen untuk memajukan kesatuan di dalam tubuh Kristus, dan hal ini menjadi bayangan gelap bagi mereka yang terlibat dalam perselisihan dan perpecahan.
Ungkapan "kesatuan Roh" jelas merupakan sebuah referensi untuk "kesatuan" yang diupayakan dan diprakarsai oleh Roh Kudus - dengan pengaruh-Nya melalui firman Allah (Efesus 6:17). Kesatuan adalah "keadaan bersatu atau berada dalam keselarasan dan keserasian" (Danker et al. 2000, 338). Kata ini paling baik didefinisikan dengan tindakan-tindakan rukun!
Salah satu faktor yang mendorong kesatuan adalah "damai sejahtera". Paulus menggunakan ungkapan "ikatan damai sejahtera." "Ikatan" (syndesmos) adalah sesuatu yang "saling mengikat bersama," seperti halnya ligamen [jaringan ikat fibrosa yang terbentuk dari serat kolagen yang kuat dan elastis yang menempelkan tulang ke tulang dan membatasi derajat gerak pada sendi] pada tubuh manusia. Dalam teks ini, kata ini adalah metafora untuk "sesuatu yang membawa berbagai entitas ke dalam suatu hubungan yang bersatu" (Danker dkk. 2000, 966; bdk. Kolose 2:19; 3:14). Ini adalah kebalikan dari sikap dendam yang "merusak pertarungan yang baik," dan selalu terlihat berada di tengah-tengah pertarungan.
"Damai sejahtera" (eirene-sembilan puluh dua kali dalam Perjanjian Baru) adalah sebuah istilah yang memiliki makna yang luar biasa. Barclay berpendapat kata ini berhubungan dengan bahasa Yunani eirein, "menenun bersama" (1959, 15). Ini adalah "suatu keadaan yang tidak memiliki kekurangan apapun dan tidak memiliki rasa takut untuk terganggu dalam ketenangannya; ini adalah euforia yang digabungkan dengan rasa aman" (Mounce 2006, 503). Kata ini memiliki berbagai macam penggunaan, misalnya, hubungan damai sejahtera dengan Allah (Roma 5:1), damai dengan orang lain (Ibrani 12:14), atau aura ketenangan batin (Filipi 4:7).
Wallace telah mengamati bahwa perintah yang asli, "hiduplah dengan layak" dilengkapi dengan kata participle pendamping, "sabar" dan "tekun", yang menyatakan "cara" untuk melaksanakan tanggung jawab tersebut, dan sebenarnya meringkas "tentang apa yang terkandung dalam surat kecil ini" (1996, 652).
Jelaslah bahwa perpaduan dari kualitas-kualitas yang dikatalogkan di atas, jika dilakukan oleh umat Allah, akan memfasilitasi sebuah atmosfer di mana rencana penebusan Kristus dapat berjalan dengan efisiensi yang optimal. Tentunya setiap orang Kristen sejati ingin melihat keadaan ini terjadi di dalam tubuh Kristus.
Kesatuan Doktrinal (ayat 4-6)
Ada lebih banyak hal dalam kesatuan daripada sekadar suasana keramahan yang manis. Ada juga kesatuan dalam kebenaran. Kebenaran itu konsisten, oleh karenanya ada nasihat suci bahwa orang Kristen "seia sekata," dan bahwa "jangan ada perpecahan" di antara kita. Sebaliknya, kita harus "erat bersatu dan sehati sepikir" (1 Korintus 1:10). Meskipun tujuan ini tidak akan pernah tercapai secara mutlak dalam masyarakat yang terdiri dari orang-orang yang memiliki kekurangan, tujuan ini harus diupayakan dengan sungguh-sungguh. "Perayaan dalam keberagaman," sebagaimana frasa tersebut sering digunakan saat ini, sangat bertentangan dengan cita-cita ilahi.
Tujuh kali dalam ayat empat sampai enam ditemukan kata "satu" (heis). Dalam konteks ini istilah ini digunakan untuk "menunjukkan ketunggalan sesuatu, dengan demikian menekankan bahwa hanya ada satu saja" (Mounce 2006, 485; penekanan ditambahkan). Berbagai spekulasi diberikan mengenai mengapa sang rasul menyusun kata benda yang dimodifikasi dengan "satu" dalam urutan tertentu di mana kata benda tersebut disajikan (lihat Hunter 1959, 64). Kita melewatkan hal ini dan, untuk tujuan tematik kita sendiri, kita akan membahasnya dalam urutan menurun yang dicirikan oleh suatu perkembangan yang logis.
KeAllahan
Pertama, ada keesaan yang menjadi ciri KeAllahan, yaitu tiga pribadi suci yang memiliki sifat Ilahi. Ada "satu Allah dan Bapa dari semua, Allah yang di atas semua dan oleh semua dan di dalam semua." Dalam frasa ini, Pribadi yang menjadi fokus utama adalah Allah, Bapa. Penegasan ini tampaknya mengungkapkan hubungan Bapa dengan anak-anak rohani-Nya. Ia berdaulat atas mereka (meskipun hal ini tidak menyangkal kedaulatan-Nya atas seluruh umat manusia - Kisah Para Rasul 17:24). Demikian juga Ia "oleh [melalui]" semua orang, yaitu dengan pemeliharaan-Nya, Ia bekerja melalui umat-Nya untuk menggenapi kehendak-Nya. Dan Ia "di dalam" semua orang, yaitu Ia "mendiami" orang-orang Kristen melalui Roh Kudus yang berdiam di dalam mereka (Efesus 2:22).
Sementara beberapa orang melihat hubungan-hubungan yang digambarkan sebagai sesuatu yang universal (dan memang benar demikian), otoritas, pemeliharaan, dan pervasivitas Allah di dalam alam semesta secara luas tampaknya merupakan bukti yang cukup jauh untuk mendukung permohonan atas nama kesatuan "Kristen" (bdk. Moule 1977, 106).
Sang rasul menyatakan bahwa hanya ada "satu Tuhan". Jelas, ini adalah Yesus Kristus. "Tuhan" (Kurios) menunjukkan seseorang yang memiliki otoritas. Otoritas ilahi tersebut diwariskan kepada Kristus pada saat kenaikan-Nya (bdk. Matius 28:18; Efesus 1:20 dst.), dan otoritas tersebut bersifat universal (Yohanes 17:2) dan gerejawi (Efesus 1:22-23; Kolose 1:18). "Dengan mengakui Yesus sebagai Tuhan, komunitas Kristen juga mengakui bahwa Dia berkuasa atas dunia" (Mounce 2006, 423). Poin ini merupakan bantahan yang efektif bagi mereka yang dengan sembrono mengatakan bahwa "dunia" tidak dapat menerima hukum Kristus.
Terakhir, ada "satu Roh", yaitu Roh Kudus. Roh Kudus bukan sekadar "energi" ilahi; tetapi Ia adalah seorang Pribadi (Yohanes 16:13; Kisah Para Rasul 13:2; 15:28) yang memiliki natur [hakikat] Ilahi (Kisah Para Rasul 5:3-4). Ia terlibat dalam mengatur proses-proses awal pasca-penciptaan (Kejadian 1:2), dan tampaknya merupakan agen utama dari pewahyuan Pikiran ilahi kepada umat manusia (2 Samuel 23:2; 1 Korintus 2:10 dst.). Orang-orang kudus di Efesus telah "dimeteraikan", yaitu disahkan sebagai milik Allah, melalui penerimaan Roh Kudus pada saat mereka bertobat (Kisah Para Rasul 19:2 dst.; Efesus 2:22).
Satu Bapa, satu Tuhan, dan satu Roh merupakan tiga personalitas, yang masing-masing bersifat ilahi, oleh karena itu "satu Allah", yaitu satu dalam esensi (bdk. Yohanes 10:30). Hubungan yang satu ini seharusnya memotivasi semua orang Kristen untuk memiliki solidaritas teologis.
Satu Iman
Dari konsep trio Pribadi ilahi yang bersatu, secara alamiah muncullah gagasan tentang "satu iman." Istilah iman (pistis) digunakan dalam berbagai cara di dalam Perjanjian Baru. Dalam konteks ini, pengertian istilah ini harus dibatasi pada dua kemungkinan.
Beberapa orang berpendapat bahwa ungkapan tersebut kemungkinan besar berarti "penerimaan yang penuh kepercayaan" kepada Kristus, atau "iman yang menyelamatkan" (Moule 1977, 105). Bruce menyebutnya sebagai "kepercayaan umum kepada Kristus" (1984, 336), yang, seperti yang diamati oleh Smith (seorang sarjana Baptis), mencakup "peristiwa-peristiwa dan kondisi-kondisi yang menyertainya," yaitu "'iman' yang dengannya manusia diselamatkan" (1890, 61). Hal ini mencakup pelaksanaan "iman" dalam pertobatan, pengakuan akan kepercayaan seseorang kepada Kristus, dan pembenaman ke dalam air untuk pengampunan dosa (Markus 16:16; Kisah Para Rasul 2:38; Roma 10:10, dll.).
Di sisi lain, "satu iman" dapat menandakan kesatuan ajaran Kristen, yang sepenuhnya konsisten dengan ajaran Kristen sendiri dan ajaran Alkitab secara umum. Ada sejumlah ayat yang menggunakan kata pistis dalam pengertian ini (Kisah Para Rasul 6:7; Galatia 1:23; 1 Timotius 3:9; 4:1, 6; 5:8; Titus 1:4; Yudas 3; lihat Turner 1982, 157; Lenski 1961, 512).
Akan tetapi, sejumlah sarjana setuju bahwa iman subjektif (yaitu iman pribadi seseorang) tidak dapat dipisahkan dari kebenaran objektif (isi dari doktrin yang diwahyukan), sehingga keduanya menemukan keselarasan dalam pistis (lihat Hendriksen 1979, 186-187).
Tidak satu pun dari pandangan-pandangan ini yang bertentangan dengan Kitab Suci, dan keduanya mengutuk kebingungan sektarianisme yang secara luas dibenarkan, yang menyetujui pengesahan doktrin-doktrin yang saling bertentangan (bertentangan dengan Roma 16:17) demi sebuah kesatuan semu, di mana orang-orang yang mengaku "Kristen" setuju untuk tidak setuju dalam hal-hal yang paling mendasar dari doktrin. Gagasan populer untuk memilih "iman" seseorang (misalnya, Yahudi, Katolik, Protestan, Muslim, dll.) sepenuhnya asing bagi Perjanjian Baru.
Satu Baptisan
Kata benda "baptisan", bersama dengan kata kerja yang sesuai, "membaptis", diterjemahkan langsung dari bahasa Yunani ke dalam bahasa Inggris dengan sedikit modifikasi ejaan, kata kerja (baptizo-tujuh puluh tujuh kali dalam Perjanjian Baru), ketika digunakan secara harfiah, berarti membenamkan, mencelupkan, atau menenggelamkan. Ketika kata ini digunakan secara metaforis, kata ini menunjukkan gagasan yang campur aduk. Ada beberapa pengertian yang dapat diambil dari istilah ini dalam Perjanjian Baru, tergantung pada konteksnya.
- Kata ini digunakan dengan mengacu kepada penderitaan luar biasa yang akan ditanggung oleh Kristus di Kalvari (Lukas 12:50).
- "Baptisan" menggambarkan pencurahan Roh Kudus yang luar biasa, yang diterima oleh para rasul pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul 1:5; 2:4), dan kemudian oleh orang-orang bukan Yahudi yang pertama kali menerima Injil (Kisah Para Rasul 11:15-17). Contoh yang terakhir ini tidak sepenuhnya sama dengan contoh yang pertama, karena hanya mengesahkan orang-orang bukan Yahudi sebagai kandidat yang tepat untuk kerajaan Kristus.
- Terakhir, kata ini secara simbolis digunakan untuk menggambarkan hukuman neraka yang sangat berat (Matius 3:10-12).
Penggunaan kata "baptisan" yang paling umum berkaitan dengan pembenaman ke dalam air sebagai tindakan ketaatan rohani yang, dalam bentuknya, mencerminkan penguburan dan kebangkitan Yesus (Roma 6:3-4; Kolose 2:12). Makna ini hampir secara universal diakui oleh para ahli sebagai "baptisan" dari Efesus 4:5 (bdk. 5:26; Thayer 1958, 95; Danker dkk. 2000, 165).
Baptisan pertama kali dilakukan oleh Yohanes Pembaptis (Matius 3:6), dan kemudian oleh murid-murid Yesus (Yohanes 4:1-2), dan akhirnya disahkan oleh "Amanat Agung" (Matius 28:19-20; Markus 16:15-16). Baptisan pada zaman Kristen meliputi: pembenaman ke dalam air (Kisah Para Rasul 8:38-39; Roma 6:3-4; Kolose 2:12), bagi orang yang memiliki kemampuan dan kemauan untuk percaya kepada berita Injil dan bertobat dari dosa (Markus 16:16; Kisah Para Rasul 2:38). Tujuan dari tata cara ini adalah untuk mengakses darah Kristus yang menyelamatkan (bdk. Ibrani 9:14; Efesus 5:26), menerima pengampunan dosa, dan masuk ke dalam hubungan dengan Yesus Kristus (Kisah Para Rasul 2:38; 22:16; 1 Petrus 3:21; Roma 6:3-4; Galatia 3:26-27). Setiap "baptisan" yang tidak sesuai dengan pola yang ditetapkan dalam Perjanjian Baru bukanlah "satu baptisan" dari sanksi ilahi.
Satu Tubuh
"Satu baptisan" adalah sarana yang dengannya orang berdosa dipindahkan dari keadaan yang berlawanan dengan Yesus Kristus, ke dalam hubungan persekutuan dengan Tuhan (Roma 6:3-4; Galatia 3:26-27). Secara metaforis, hal ini setara dengan memasuki "tubuh" rohani-Nya (1 Korintus 12:13). "Tubuh" (soma-sembilan puluh satu kali dalam tulisan-tulisan Paulus) sering kali setara dengan "gereja" (lih. Roma 12:5; 1 Korintus 12:12 dst.). "Sebab dalam satu Roh kita semua telah dibaptis menjadi satu tubuh dan kita semua diberi minum dari satu Roh" (1 Korintus 12:13).
"Baptisan" ini bukan merujuk kepada "baptisan Roh Kudus," seperti yang terjadi pada hari Pentakosta (Kisah Para Rasul 1:5; 2:4), dan kemudian di rumah Kornelius (Kisah Para Rasul 10:44-45; 11:15-17). Sebaliknya, frasa "dalam [en] satu Roh" harus dilihat secara tata bahasa sebagai sebuah "instrumental dative." Kata depan "dalam" (en) sering digunakan sebagai padanan kata "oleh" (hupo) (lih. Matius 4:1 dengan Lukas 4:1). Wallace mengidentifikasi "dalam" (en) di sini sebagai "dative of agency" (1996, 374), walau kami tidak setuju dengan penerapan bentuknya dalam konteks ini.
Dengan demikian, kata depan ini menunjukkan alat atau sarana yang digunakan seseorang untuk menerima instruksi yang memotivasinya untuk dibenamkan, yaitu, peran Roh Kudus melalui berita Injil (lih. Efesus 6:17). "Alat-alat sarana" adalah penggunaan yang paling lazim dari kasus datif dalam Perjanjian Baru, dan merupakan metode "untuk mengekspresikan cara-cara yang tidak pribadi [yaitu, tidak langsung]" (Dana dan Mantey 1968, 89). Perhatikan komentar-komentar dari McGarvey dan Pendleton.
Satu Roh, yang bekerja melalui para rasul dan semua penginjil dan pelayan Tuhan lainnya (1 Tes. 1:5), telah memperanakkan manusia dari berbagai ras, bangsa, dan keadaan (Yoh. 3:5), dan telah membuat mereka dibaptiskan ke dalam satu jemaat, dan telah melimpahkan diri-Nya sendiri ke dalam jemaat itu setelah mereka dibaptiskan (Kis. 2:38) (t.t.: 124).
Untuk diskusi yang lebih panjang, lihat esai McGarvey, "Immersion in the Holy Spirit," (1952, 428-442).
Ada satu hal lagi yang perlu disebutkan di sini. Perhatikan penggunaan kata ganti orang jamak "kita" oleh Paulus (ay. 13a). Ini menunjukkan bahwa jemaat Korintus dan sang rasul telah mengalami baptisan yang sama. Ini tidak mungkin baptisan Roh Kudus, karena jemaat Korintus tidak pernah mengalaminya. Paulus memang berbagi baptisan bersama dengan saudara-saudara seiman dalam air (Kisah Para Rasul 22:16; 1 Korintus 1:16).
Baptisan dalam air untuk pengampunan dosa secara sempurna paralel dengan instruksi Paulus selanjutnya kepada jemaat di Efesus, bahwa mereka telah "disucikan" dengan "permandian air" dalam hubungannya dengan "firman" (Efesus 5:26). Ini adalah baptisan yang terjadi sebagai hasil dari ketundukan kepada pesan Injil Perjanjian Baru (Kisah Para Rasul 2:41; bdk. Moule 1977, 141; Bloomfield 1837, 285).
"Satu tubuh" diidentifikasi sebagai "gereja" dalam kapasitasnya yang universal. "Tubuh" itu terdiri dari banyak "anggota", namun "satu" dalam komposisi esensialnya (1 Korintus 12:12). Dengan demikian, ungkapan "satu tubuh" sama artinya dengan "satu gereja" (Efesus 1:22-23; Kolose 1:18,24). Sementara ada banyak jemaat lokal yang "sejenis" yang membentuk satu tubuh (Wahyu 1:4), namun praktik modern dari banyak denominasi yang memproklamirkan berbagai doktrin, adalah kemurtadan yang nyata dari kebenaran Injil. Paulus menegaskan bahwa Kristus adalah "Juruselamat tubuh" (Efesus 5:23); tidak ada seorang pun di luar "satu tubuh" yang dijanjikan keselamatan.
Gambaran tentang "tubuh" lebih lanjut menunjukkan bahwa semua arahan kepada "anggota-anggota" diterima dari "kepala", yaitu Kristus (Efesus 5:23; Kolose 1:18), dan hal itu tidak termasuk paus, konsili, dan kredo-kredo manusia. Terlebih lagi, jika tubuh ingin berfungsi sebagaimana yang Allah kehendaki, kesatuan di antara anggota-anggotanya haruslah ada (bdk. 1 Korintus 12:12 dst.). Jika tidak ada kerja sama antara sistem saraf, peredaran darah, pernapasan, dan sebagainya, dapatkah tubuh berfungsi?
Dalam komentarnya mengenai frasa "satu tubuh" ini, seorang sarjana Baptis, Justin Smith, meratapi kenyataan yang menyedihkan bahwa sistem "Kekristenan" modern, dengan perpecahannya ke dalam banyak "sekte", tidak konsisten dengan pola Perjanjian Baru. Ia dengan sengaja menolak untuk mengidentifikasi "penyebab" atau menetapkan "tanggung jawab"; ia hanya mencatat kesalahan dari status saat ini dari banyak "badan" yang saling bertentangan (1890, 60-61).
Tetapi penyebabnya cukup jelas; penyebabnya terletak pada penolakan terhadap Perjanjian Baru sebagai satu-satunya pola bagi pemerintahan gereja, dan tanggung jawab ada pada semua orang yang memuji keanekaragaman sektarianisme dan memilih untuk tetap terjerat dalam labirin agama yang mau menang sendiri (bdk. Kolose 2:23).
Satu Pengharapan
Puncak dari skema penebusan ilahi adalah "satu pengharapan" bagi mereka yang menerima Juruselamat dan berkomitmen untuk melakukan kehendak-Nya. Di awal surat ini, Paulus mendefinisikan "pengharapan akan panggilan-Nya [Tuhan]" sebagai "kekayaan kemuliaan warisan yang ditentukan-Nya bagi orang-orang kudus" (1:18); atau di bagian lain, "pengharapan akan menerima kemuliaan Allah" (Roma 5:2).
Pengharapan orang Kristen "telah disediakan [tersimpan] di sorga" (Kolose 1:5), "tersedia" bagi mereka yang menjaga imannya dan dengan sukacita menantikan dimensi akhir dari "keselamatan" mereka (1 Petrus 1:4-5). Hasil yang luar biasa ini akan terwujud sepenuhnya bagi orang-orang beriman pada saat kedatangan Tuhan kembali (Titus 2:13), dan kebangkitan orang mati (Kisah Para Rasul 23:6).
Pengharapan Kristen adalah komponen penting dari dorongan penginjilan gereja (1 Petrus 3:15). Tragisnya, bagi mereka yang tetap terpisah dari Allah dan Anak-Nya yang berharga, "tanpa pengharapan" (Efesus 2:12). Hidup ini sungguh suram ketika kita tidak memiliki pengharapan!
Berlawanan dengan klaim para pemuja (cultists), yang melihat adanya pengharapan bagi sebagian orang di surga (hanya 144.000 orang menurut teologi "Menara Pengawal"), dan tempat tinggal terakhir di "bumi yang dimuliakan Tuhan" bagi sisanya, hanya ada satu pengharapan - yaitu surga. Dan "surga" bukanlah bumi yang telah direnovasi.
Kesimpulan
Dalam perjalanan menuju salib, Yesus berdoa untuk "kesatuan" semua orang yang mengaku percaya kepada-Nya melalui kesaksian para rasul (Yohanes 17:20-22). Mereka yang menganggap serius pengakuan iman mereka kepada Kristus akan bekerja dengan sungguh-sungguh untuk kesatuan di antara sesama orang percaya. Mereka tidak akan merayakan perbedaan-perbedaan yang memecah belah orang menjadi kelompok-kelompok yang saling bertikai yang mencemarkan nama Kristus dan kesatuan tujuan Kristen.
Adalah suatu keadaan yang aneh bahwa orang-orang akan menekankan pentingnya tiga ayat pertama dari konteks ini, tetapi meminimalkan kesatuan yang dituntut dari tiga ayat kedua. Lebih aneh lagi bahwa para penafsir akan memaksimalkan beberapa hal yang menjadi dasar kesatuan "Kekristenan", dan mengabaikan banyak hal krusial yang menjadi dasar perpecahan (Hunter 1959, 64-65). Tentu saja Tuhan tidak berkenan dengan watak yang demikian.
Pustaka
- Barclay, William. 1959. The Letters to the Philippians, Colossians, and Thessalonians. Philadelphia, PA: Westminster Press.
- Bloomfield, S.T. 1837. The Greek New Testament with English Notes. Vol. 2. Boston, MA: Perkins & Marvin.
- Brian, Denis. 1996. Einstein: A Life. New York, NY: John Wiley and Sons.
- Bruce, F.F. 1984. The Epistles to the Colossians, to Philemon, and to the Ephesians. Grand Rapids, MI: Eerdmans.
- Dana, H.E. and Mantey, Julius R. 1968. A Manual Grammar of the Greek New Testament. New York, NY: The Macmillan Co.
- Danker, F.W. et al. 2000. A Greek-English Lexicon of the New Testament. Chicago, IL: University of Chicago.
- Hendriksen, William. 1979. Exposition of Ephesians – New Testament Commentary. Grand Rapids, MI: Baker.
- Hunter, Archibald M. 1959. Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians – The Layman’s Bible Commentary. Richmond, VA: John Knox Press.
- Lenski, R.C.H. 1961. The Interpretation of Paul’s Epistles to the Galatians, Ephesians, and Philippians. Minneapolis: Augsburg.
- McGarvey, J.W. and Pendleton, Philip Y. n.d. The Standard Bible Commentary – Thessalonians, Corinthians, Galatians and Romans. Cincinnati, OH: Standard Publishing Co.
- McGarvey, J.W. 1952. Immersion in the Holy Spirit. Lard’s Quarterly. Vol. 1. Rosemead, CA: Old Paths Book Club.
- Moule, H.C.G. 1977. Studies in Ephesians. Grand Rapids, MI: Kregel.
- Mounce, William D. 2006. Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words. Grand Rapids, MI: Zondervan.
- Patzia, Arthur G. 1990. Ephesians, Colossians, Philemon – New International Biblical Commentary. Peabody, MA: Hendrickson.
- Smith, Justin A. 1890. The Epistle to the Ephesians. Philadelphia, PA: American Baptist Publication Society.
- Spicq, Ceslas. 1994. Theological Lexicon of the New Testament. Vol. 3. Peabody, MA: Hendrickson.
- Thayer, J.H. 1958. Greek-English Lexicon of the New Testament. Edinburgh, England: T.&T. Clark.
- Turner, Nigel. 1982. Christian Words. Nashville, TN: Thomas Nelson.
- Wallace, Daniel. 1996. Greek Grammar Beyond the Basics. Grand Rapids, MI: Zondervan.
Sumber: Wayne Jackson, The Mandate for Christian Unity – A Study of Ephesians 4:1-6,
https://christiancourier.com/articles/the-mandate-for-christian-unity-a-study-of-ephesians-4-1-6
